際際滷

際際滷Share a Scribd company logo
Biografie 
* 
KRISHNA AUTAR 
De opvoedingsidealen v van Rabindranath Tagore 
(1861-1941) waren revolutionair in een periode waarin 
India nog in handen was van een vreemde mogend mogend-heid. 
Tagore hechtte veel belang aan onderwijs in de 
heid. moedertaal. Zijn pogingen om kunst in de onderwijs onderwijs-praktijk 
een structurele plek te geven zijn inspirerend. 
praktijk Het onderwijs moest bovendien aandacht besteden 
aan culturen van verre landen en kinderen niet ver ver-vreemden 
van de natuur. In zijn visie was de rol van de 
vreemden leraar in het onderwijs cruciaal. De afstand tussen de 
leraar en de leerling diende zo klein mogelijk te zijn. Rabindranath 
Rabindranath Tagore werd in 1861 geboren in 
een vooraanstaande familie in Kolkata. Het 
geslacht Tagore stond bekend om zijn bijzon-dere 
verdiensten op sociaal, politiek, religi-eus, 
literair en artistiek terrein in Bengalen 
en heel India. Hij groeide op in een periode 
waarin de hindoecultuur en de islamitische 
en Engelse cultuur samenvloeiden. 
In zijn jonge jaren kreeg hij thuis priv辿onderwijs. In het mid-delbaar 
onderwijs was hij een voortijdig schoolverlater. Hij 
had een hekel aan de ruwe discipline die daar heerste. In 1877 
werd hij naar Engeland gestuurd om Engels te studeren en 
advocaat te worden. Toen hij naar India terugkeerde, was hij 
al bekend als dichter en schrijver van liederen. Hij werd 
internationaal beroemd toen hij in 1913 met zijn gedichten-bundel 
Gitanjali de Nobelprijs voor de literatuur won. Het 
gehele bijbehorende geldbedrag gebruikte hij voor de ontwik-keling 
en uitbreiding van zijn school in Bolpur, die hij Santini-katan 
(verblijf van de vrede) noemde. Hij werd in 1915 ko-ninklijk 
onderscheiden, maar retourneerde de Insignia of 
Knighthood aan de Britse onderkoning in India. Als patriot 
was hij het niet eens met de overheersing van zijn land door 
het Britse rijk. 
Tagore was op vele terreinen getalenteerd. Tijdens zijn leven 
werd hij vereerd en geliefd als dichter en beeldend kunstenaar, 
choreograaf, patriot en politiek denker, sociaal hervormer, 
pedagoog en filosoof. Mahatma Gandhi noemde hem een 
eerbiedwaardige leraar. Tagore heeft een groot aantal gedich-ten, 
toneelstukken, novelles, essays, korte verhalen en circa 
tweeduizend liederen geschreven. Hij overleed in 1941. Na zijn 
dood hebben India en Bangladesh liedteksten van hem voor 
hun volkslied gebruikt. 
Opvoedingsidealen 
Tagore stichtte zijn school Santinikatan in 1901. Twintig jaar 
later groeide de school uit tot de universiteit Vishva Bharati. 
Veel onderwijsambtenaren dachten dat Tagores experiment 
niet zou kunnen concurreren met andere goede scholen, omdat 
hij geen ervaring had met onderwijs en opvoeding. Niets bleek 
minder waar. Zijn school heeft onder andere Nobelprijswin-naar 
voor de economie Amartya Sen (1988) en de beroemde 
filmmaker Satyajit Ray voortgebracht. Ook Indira Ghandi, 
ex-premier van India, heeft op Santinikatan gestudeerd. 
Tagores school is gevormd naar het model van de vedische 
ashrams. De term vedisch is afgeleid van de vier Vedas, in het 
Sanskriet geschreven oude gewijde boeken van de hindoes. 
Kenmerkend voor deze ashrams is dat ze in het oude India 
midden in de natuur gevestigd waren, waar de leermeester zijn 
leerlingen onderricht gaf. De leermeester bouwde zijn huis aan 
een rivier of meer. Hier liet hij zijn vee grazen, oogstte zijn rijst 
en vruchten en leefde met vrouw en kinderen in een landelijke 
omgeving. Studenten verzamelden zich rondom de leermeester 
en kregen lessen. Ze moesten ook helpen met de dagelijkse 
huishoudelijke taken. 
Naast cognitieve en creatieve vakken wilde Tagore zijn studen-ten 
in de geest van de ashrams ook kennis bijbrengen over de 
schoonheid van de natuur. Kinderen moesten zich bewust zijn 
van hun omgeving: de bomen, vogels en dieren om hen heen. 
Tagore 
Pleiter voor kunst en natuur in het onderwijs 
36 PIP Q PEDAGOGIEK IN PRAKTIJK JUNI 2014 Q PIP 37
Biografie 
KRISHNA AUTAR 
De afstand tussen leraar en leerling dient 
zo klein mogelijk te zijn 
muziek en po谷zie, het onderwijs alleen nadruk zou leggen op 
materi谷le kennis en de creatieve geest niet ontwikkeld zou 
worden. Bij de overdracht van kennis werd veelvuldig gebruik-gemaakt 
van het rollenspel en de socratische gespreksvoering. 
In het rollenspel werd aan de leerlingen gevraagd afstand te 
nemen van hun eigen gezichtspunt en zich te verplaatsen in het 
gezichtspunt van de ander. Zo werd een nauw verband gelegd 
tussen het stellen van socratische vragen en het ontwikkelen 
van inlevingsvermogen, mededogen en verbeeldingskracht. 
Hoe zag een schooldag eruit? 
Op Tagores school zaten leerlingen in de leeftijd van zes tot 
achttien jaar. Voor zonsopgang werden de leerlingen gewekt 
met liederen van Tagore. Na vijftien minuten meditatie volgde 
een gezamenlijk licht ontbijt. Rond half acht begonnen de 
lessen, niet in een klaslokaal maar in de buitenlucht of op de 
verandas van het gebouw. Tegen half twaalf kregen de leerlin-gen 
een warme maaltijd. Daarna gingen ze naar hun kamer 
om onder begeleiding van hun leraar te werken aan hun lessen. 
s Middags hadden ze les van twee tot vijf uur. De oudere 
kinderen werden voorbereid op het toelatingsexamen voor de 
universiteit. Er waren ook klassen voor techniek op het gebied 
van landbouw en bouwen. De school besteedde veel aandacht 
aan morele opvoeding, vergroting van zelfvertrouwen, zelfkri-tiek 
en wereldburgerschap door open te staan voor andere 
landen en culturen. Na het avondeten gaven sommige leerlin-gen 
les aan de dorpelingen en voor anderen was er tijd voor 
amusement. Zo vertelden leraren verhalen. Rond negen uur 
s avonds gingen de leerlingen slapen onder begeleiding van 
liederen van Tagore. 
Hoe was de school georganiseerd? 
De school kende geen schoolhoofd maar werd geleid door een 
uitvoerend comit辿, gekozen door de leraren. Uit hun midden werd 
een van de leraren gekozen als co旦rdinator. Elke leraar werd 
vrijgelaten in de uitwerking van zijn eigen methode. De leerlingen 
zagen de leraar als een oudere broer. Elke leraar en zijn echtgenote 
namen wisselende groepen leerlingen onder hun hoede. 
Wat kunnen we leren van het experiment van 
Tagore? 
Tagores idee谷n blijven interessant voor het onderwijs. Hij 
wilde de hele persoonlijkheid van kinderen ontwikkelen door 
middel van muziek, zang, dans, theater, kunst, meditatie, het 
* 
bijbrengen van liefde voor de natuur en maatschappelijke 
betrokkenheid. Een school moet niet alleen aandacht besteden 
aan de intellectuele vorming, maar ook aan de creatieve. Het 
huidige onderwijs besteedt maar mondjesmaat aandacht aan 
kunst en cultuur. Tagore heeft laten zien hoe belangrijk kunst 
en cultuur zijn voor de ontwikkeling en vorming van jonge 
mensen. De maatschappij heeft mensen nodig die creatief zijn 
en zich kunnen inleven in andere culturen. Zo zouden leerlin-gen 
in het voortgezet onderwijs ook kennis kunnen nemen van 
Tagores po谷zie en proza, en zijn toneelstukken uitvoeren. 
Tagore had een diep verlangen naar harmonie onder mensen. 
Volgens hem kon dat worden bereikt door wederzijdse toleran-tie, 
iets wat navolging verdient in de huidige tijd van etnische 
spanningen. 
Voorts heeft Tagore in de praktijk laten zien dat scholieren 
zich maatschappelijk nuttig kunnen maken door boeren in de 
omgeving van de school onderwijs te geven en met oplossingen 
te komen voor hun dagelijkse problemen. De huidige maat-schappelijke 
stage kan hierin inspiratie vinden. In Nederland 
zal het niet makkelijk zijn om lessen in de buitenlucht te geven. 
Daarvoor leent het klimaat zich niet, maar excursies in volks-tuinen 
en bossen zullen het onderwijs wel levendiger maken. 
Het is teleurstellend dat India niet veel geleerd heeft van de 
opvoedingsidee谷n van Tagore. Dat geldt ook voor de hindoe-scholen 
in Suriname en Nederland. Waarschijnlijk heeft zijn 
schoolconcept geen navolging gevonden omdat zijn methode 
niet beschreven is. Alleen zijn school Santinikatan werkt nog 
met zijn idee谷n. Voor zover bekend is er geen enkele school of 
educatieve instelling naar Rabindranath Tagore genoemd. * 
KRISHNA AUTAR studeerde pedagogiek en onderwijskunde en 
is eigenaar van het adviesbureau Autar Consultancy. 
LITERATUUR 
Aronson, A. (1961). Tagores Educational Ideals. International Review 
of Education, 7(4), 385-393. 
Elmhirst, L.K. (1961). Rabindranath Tagore  Pioneer in Education. 
London: Joh n Murray. 
Mukherjee, K.C. (1970). Tagore  Pioneer in Education. British 
Journal of Educational Studies, 18(1), 69-81. 
Nussbaum, M. (2011). Niet voor de winst. Amsterdam: Ambo. 
Soeroto, N. (1921). Rabindranath Tagores opvoedingsidealen. 
Amsterdam: Hadi Poestaka. 
www.visvabharati.ac.in/index.html 
In zijn onderwijspraktijk vervulde 
de leraar een voorname rol en niet 
de methode. Tagore was ervan over-tuigd 
dat goed onderwijs alleen door de 
leraar gegeven kan worden. Zijn slogan 
* 
Biografie 
was: de mens kan beter van een ander mens 
KRISHNA AUTAR 
leren. In zijn ogen moesten leraren niet alleen 
bekwaam zijn in de cognitieve vakken, maar ook 
capabel zijn op het gebied van kunst en cultuur. Ze moesten 
kinderen nieuwsgierig maken voor de omgeving, affiniteit heb-ben 
met de natuur en kinderen kunnen opvangen en opvoeden. 
Het kunnen werken met rollenspel en kritisch kunnen doorvra-gen 
was een vereiste. 
Tagore stichtte zijn school niet op basis van wetenschappelijk 
onderzoek maar op basis van intu誰tie en zijn eigen onderwijs- en 
opvoedingservaringen. Een tekortkoming is dat hij zijn experi-ment 
niet beschreven heeft, wat het voor anderen moeilijk maak-te 
om het onderwijs in zijn afwezigheid voort te zetten of over te 
nemen. Het is te begrijpen dat Tagore dat niet gedaan heeft 
omdat het voor hem een gevoelige kwestie was om een methode 
te schrijven. Hij wilde mensen juist bevrijden van de dode hand 
van het gezag en geen richtlijnen en algemene procedures opstel-len 
over hoe jonge kinderen onderwijs moeten krijgen. 
Hij zag onderwijs als een creatieve activiteit die improvisatie 
vergt van de leraar en geen panklare leerboeken en lesmetho-den 
bevat. Er werd daarom een beroep gedaan op het vermo-gen 
van de leraar om te kunnen improviseren op een manier 
zoals een muzikant een instrument bespeelt. Het alternatief 
voor het gebruik van boeken waren de openluchtklassen, de 
muziek, het drama en de schilderkunst. 
Moedertaal 
Tagore was een van de eersten in India die kritiek uitte op de 
heersende onderwijspraktijk. Hij had een hekel aan de rigide 
structuur, harde discipline en het reproduceren van kennis op 
scholen. Hij kwam op voor het belang van de moedertaal en 
betreurde het dat kinderen onderwijs kregen in een vreemde 
taal waarin zij zich moeilijk konden uiten. Hij was van mening 
dat onderwijs in de moedertaal de leerlingen beter zou voorbe-reiden 
op het lezen van Bengaalse literatuur. 
Bovendien wilde hij de toegang tot wetenschappelijk onderwijs 
niet beperken tot kinderen van de hogere klasse. Hij was 
voorstander van het gebruik van Indiase terminologie voor 
wetenschappelijke begrippen om onderzoeksbevindingen 
toegankelijk te maken voor een breder publiek, in het bijzon-der 
de dorpelingen in de omgeving van zijn school. Westerse 
idee谷n wees hij echter niet af. Om de toegang tot de westerse 
cultuur en literatuur mogelijk te maken werd daarom op zijn 
school ook het Engels onderwezen. 
Dogmas 
Tagore was gekeerd tegen de vele maatschappelijke dogmas en 
obstakels die het gevolg waren van klasse of de werking van 
het verouderde kastensysteem dat sociale verandering in India 
belemmerde. In het kastensysteem bouwden mensen een 
spreekwoordelijke kooi die hen van hun vrijheid beroofde 
maar tegelijkertijd in staat stelde zich verder te ontwikkelen. 
In de tijd van Tagore was het een revolutionaire gedachte om 
op een school zowel jongens als meisjes van alle standen en 
kasten toe te laten. Tagore kwam op voor de emancipatie van 
meisjes en vrouwen. Zo streed hij voor de verhoging van de 
minimale huwelijksleeftijd van meisjes, de toelating van vrou-wen 
tot het hoger onderwijs en gelijkwaardig burgerschap. 
Maatschappelijk betrokken 
Tagore wilde zijn school weliswaar in de natuur vestigen, 
maar tegelijkertijd niet isoleren van de samenleving. Hij was 
ook bezig met de wederopbouw van de dorpen in Bengalen. 
Het door hem opgerichte Institute of Rural Reconstruction 
streefde ernaar om het dorpsleven te verheffen. Tagore wilde 
wetenschappelijk onderzoek benutten om de levensstandaard 
van de dorpelingen te verhogen. Zijn studenten spoorde hij 
aan onderzoek te doen om te achterhalen wat de problemen in 
de dorpen waren en met oplossingen te komen. De dorpelin-gen 
moesten leren op eigen benen te staan. Voorts adviseerde 
hij zijn studenten om de directe leefomgeving en niet de droge 
schoolboeken en lesmethoden als primaire kennisbron te zien. 
Kennis was voor hem niet alleen het opslaan van feiten in het 
geheugen. Kennis moest nieuwe idee谷n voortbrengen voor het 
verbeteren van het dagelijks leven van mensen. 
Vakken 
De leerlingen kregen lessen in Sanskriet, natuurwetenschap-pen, 
geschiedenis, aardrijkskunde en kennis der natuur. Naast 
de cognitieve vakken besteedde de school veel aandacht aan 
creatieve, culturele en expressieve vakken om de leerlingen de 
mogelijkheid te bieden hun gevoelens te uiten en hun leven te 
verrijken. Tagore voelde goed aan dat zonder dans, drama, 
38 PIP Q PEDAGOGIEK IN PRAKTIJK JUNI 2014 Q PIP 39

More Related Content

Opvoedingsidealen van Rabindranath Tagore

  • 1. Biografie * KRISHNA AUTAR De opvoedingsidealen v van Rabindranath Tagore (1861-1941) waren revolutionair in een periode waarin India nog in handen was van een vreemde mogend mogend-heid. Tagore hechtte veel belang aan onderwijs in de heid. moedertaal. Zijn pogingen om kunst in de onderwijs onderwijs-praktijk een structurele plek te geven zijn inspirerend. praktijk Het onderwijs moest bovendien aandacht besteden aan culturen van verre landen en kinderen niet ver ver-vreemden van de natuur. In zijn visie was de rol van de vreemden leraar in het onderwijs cruciaal. De afstand tussen de leraar en de leerling diende zo klein mogelijk te zijn. Rabindranath Rabindranath Tagore werd in 1861 geboren in een vooraanstaande familie in Kolkata. Het geslacht Tagore stond bekend om zijn bijzon-dere verdiensten op sociaal, politiek, religi-eus, literair en artistiek terrein in Bengalen en heel India. Hij groeide op in een periode waarin de hindoecultuur en de islamitische en Engelse cultuur samenvloeiden. In zijn jonge jaren kreeg hij thuis priv辿onderwijs. In het mid-delbaar onderwijs was hij een voortijdig schoolverlater. Hij had een hekel aan de ruwe discipline die daar heerste. In 1877 werd hij naar Engeland gestuurd om Engels te studeren en advocaat te worden. Toen hij naar India terugkeerde, was hij al bekend als dichter en schrijver van liederen. Hij werd internationaal beroemd toen hij in 1913 met zijn gedichten-bundel Gitanjali de Nobelprijs voor de literatuur won. Het gehele bijbehorende geldbedrag gebruikte hij voor de ontwik-keling en uitbreiding van zijn school in Bolpur, die hij Santini-katan (verblijf van de vrede) noemde. Hij werd in 1915 ko-ninklijk onderscheiden, maar retourneerde de Insignia of Knighthood aan de Britse onderkoning in India. Als patriot was hij het niet eens met de overheersing van zijn land door het Britse rijk. Tagore was op vele terreinen getalenteerd. Tijdens zijn leven werd hij vereerd en geliefd als dichter en beeldend kunstenaar, choreograaf, patriot en politiek denker, sociaal hervormer, pedagoog en filosoof. Mahatma Gandhi noemde hem een eerbiedwaardige leraar. Tagore heeft een groot aantal gedich-ten, toneelstukken, novelles, essays, korte verhalen en circa tweeduizend liederen geschreven. Hij overleed in 1941. Na zijn dood hebben India en Bangladesh liedteksten van hem voor hun volkslied gebruikt. Opvoedingsidealen Tagore stichtte zijn school Santinikatan in 1901. Twintig jaar later groeide de school uit tot de universiteit Vishva Bharati. Veel onderwijsambtenaren dachten dat Tagores experiment niet zou kunnen concurreren met andere goede scholen, omdat hij geen ervaring had met onderwijs en opvoeding. Niets bleek minder waar. Zijn school heeft onder andere Nobelprijswin-naar voor de economie Amartya Sen (1988) en de beroemde filmmaker Satyajit Ray voortgebracht. Ook Indira Ghandi, ex-premier van India, heeft op Santinikatan gestudeerd. Tagores school is gevormd naar het model van de vedische ashrams. De term vedisch is afgeleid van de vier Vedas, in het Sanskriet geschreven oude gewijde boeken van de hindoes. Kenmerkend voor deze ashrams is dat ze in het oude India midden in de natuur gevestigd waren, waar de leermeester zijn leerlingen onderricht gaf. De leermeester bouwde zijn huis aan een rivier of meer. Hier liet hij zijn vee grazen, oogstte zijn rijst en vruchten en leefde met vrouw en kinderen in een landelijke omgeving. Studenten verzamelden zich rondom de leermeester en kregen lessen. Ze moesten ook helpen met de dagelijkse huishoudelijke taken. Naast cognitieve en creatieve vakken wilde Tagore zijn studen-ten in de geest van de ashrams ook kennis bijbrengen over de schoonheid van de natuur. Kinderen moesten zich bewust zijn van hun omgeving: de bomen, vogels en dieren om hen heen. Tagore Pleiter voor kunst en natuur in het onderwijs 36 PIP Q PEDAGOGIEK IN PRAKTIJK JUNI 2014 Q PIP 37
  • 2. Biografie KRISHNA AUTAR De afstand tussen leraar en leerling dient zo klein mogelijk te zijn muziek en po谷zie, het onderwijs alleen nadruk zou leggen op materi谷le kennis en de creatieve geest niet ontwikkeld zou worden. Bij de overdracht van kennis werd veelvuldig gebruik-gemaakt van het rollenspel en de socratische gespreksvoering. In het rollenspel werd aan de leerlingen gevraagd afstand te nemen van hun eigen gezichtspunt en zich te verplaatsen in het gezichtspunt van de ander. Zo werd een nauw verband gelegd tussen het stellen van socratische vragen en het ontwikkelen van inlevingsvermogen, mededogen en verbeeldingskracht. Hoe zag een schooldag eruit? Op Tagores school zaten leerlingen in de leeftijd van zes tot achttien jaar. Voor zonsopgang werden de leerlingen gewekt met liederen van Tagore. Na vijftien minuten meditatie volgde een gezamenlijk licht ontbijt. Rond half acht begonnen de lessen, niet in een klaslokaal maar in de buitenlucht of op de verandas van het gebouw. Tegen half twaalf kregen de leerlin-gen een warme maaltijd. Daarna gingen ze naar hun kamer om onder begeleiding van hun leraar te werken aan hun lessen. s Middags hadden ze les van twee tot vijf uur. De oudere kinderen werden voorbereid op het toelatingsexamen voor de universiteit. Er waren ook klassen voor techniek op het gebied van landbouw en bouwen. De school besteedde veel aandacht aan morele opvoeding, vergroting van zelfvertrouwen, zelfkri-tiek en wereldburgerschap door open te staan voor andere landen en culturen. Na het avondeten gaven sommige leerlin-gen les aan de dorpelingen en voor anderen was er tijd voor amusement. Zo vertelden leraren verhalen. Rond negen uur s avonds gingen de leerlingen slapen onder begeleiding van liederen van Tagore. Hoe was de school georganiseerd? De school kende geen schoolhoofd maar werd geleid door een uitvoerend comit辿, gekozen door de leraren. Uit hun midden werd een van de leraren gekozen als co旦rdinator. Elke leraar werd vrijgelaten in de uitwerking van zijn eigen methode. De leerlingen zagen de leraar als een oudere broer. Elke leraar en zijn echtgenote namen wisselende groepen leerlingen onder hun hoede. Wat kunnen we leren van het experiment van Tagore? Tagores idee谷n blijven interessant voor het onderwijs. Hij wilde de hele persoonlijkheid van kinderen ontwikkelen door middel van muziek, zang, dans, theater, kunst, meditatie, het * bijbrengen van liefde voor de natuur en maatschappelijke betrokkenheid. Een school moet niet alleen aandacht besteden aan de intellectuele vorming, maar ook aan de creatieve. Het huidige onderwijs besteedt maar mondjesmaat aandacht aan kunst en cultuur. Tagore heeft laten zien hoe belangrijk kunst en cultuur zijn voor de ontwikkeling en vorming van jonge mensen. De maatschappij heeft mensen nodig die creatief zijn en zich kunnen inleven in andere culturen. Zo zouden leerlin-gen in het voortgezet onderwijs ook kennis kunnen nemen van Tagores po谷zie en proza, en zijn toneelstukken uitvoeren. Tagore had een diep verlangen naar harmonie onder mensen. Volgens hem kon dat worden bereikt door wederzijdse toleran-tie, iets wat navolging verdient in de huidige tijd van etnische spanningen. Voorts heeft Tagore in de praktijk laten zien dat scholieren zich maatschappelijk nuttig kunnen maken door boeren in de omgeving van de school onderwijs te geven en met oplossingen te komen voor hun dagelijkse problemen. De huidige maat-schappelijke stage kan hierin inspiratie vinden. In Nederland zal het niet makkelijk zijn om lessen in de buitenlucht te geven. Daarvoor leent het klimaat zich niet, maar excursies in volks-tuinen en bossen zullen het onderwijs wel levendiger maken. Het is teleurstellend dat India niet veel geleerd heeft van de opvoedingsidee谷n van Tagore. Dat geldt ook voor de hindoe-scholen in Suriname en Nederland. Waarschijnlijk heeft zijn schoolconcept geen navolging gevonden omdat zijn methode niet beschreven is. Alleen zijn school Santinikatan werkt nog met zijn idee谷n. Voor zover bekend is er geen enkele school of educatieve instelling naar Rabindranath Tagore genoemd. * KRISHNA AUTAR studeerde pedagogiek en onderwijskunde en is eigenaar van het adviesbureau Autar Consultancy. LITERATUUR Aronson, A. (1961). Tagores Educational Ideals. International Review of Education, 7(4), 385-393. Elmhirst, L.K. (1961). Rabindranath Tagore Pioneer in Education. London: Joh n Murray. Mukherjee, K.C. (1970). Tagore Pioneer in Education. British Journal of Educational Studies, 18(1), 69-81. Nussbaum, M. (2011). Niet voor de winst. Amsterdam: Ambo. Soeroto, N. (1921). Rabindranath Tagores opvoedingsidealen. Amsterdam: Hadi Poestaka. www.visvabharati.ac.in/index.html In zijn onderwijspraktijk vervulde de leraar een voorname rol en niet de methode. Tagore was ervan over-tuigd dat goed onderwijs alleen door de leraar gegeven kan worden. Zijn slogan * Biografie was: de mens kan beter van een ander mens KRISHNA AUTAR leren. In zijn ogen moesten leraren niet alleen bekwaam zijn in de cognitieve vakken, maar ook capabel zijn op het gebied van kunst en cultuur. Ze moesten kinderen nieuwsgierig maken voor de omgeving, affiniteit heb-ben met de natuur en kinderen kunnen opvangen en opvoeden. Het kunnen werken met rollenspel en kritisch kunnen doorvra-gen was een vereiste. Tagore stichtte zijn school niet op basis van wetenschappelijk onderzoek maar op basis van intu誰tie en zijn eigen onderwijs- en opvoedingservaringen. Een tekortkoming is dat hij zijn experi-ment niet beschreven heeft, wat het voor anderen moeilijk maak-te om het onderwijs in zijn afwezigheid voort te zetten of over te nemen. Het is te begrijpen dat Tagore dat niet gedaan heeft omdat het voor hem een gevoelige kwestie was om een methode te schrijven. Hij wilde mensen juist bevrijden van de dode hand van het gezag en geen richtlijnen en algemene procedures opstel-len over hoe jonge kinderen onderwijs moeten krijgen. Hij zag onderwijs als een creatieve activiteit die improvisatie vergt van de leraar en geen panklare leerboeken en lesmetho-den bevat. Er werd daarom een beroep gedaan op het vermo-gen van de leraar om te kunnen improviseren op een manier zoals een muzikant een instrument bespeelt. Het alternatief voor het gebruik van boeken waren de openluchtklassen, de muziek, het drama en de schilderkunst. Moedertaal Tagore was een van de eersten in India die kritiek uitte op de heersende onderwijspraktijk. Hij had een hekel aan de rigide structuur, harde discipline en het reproduceren van kennis op scholen. Hij kwam op voor het belang van de moedertaal en betreurde het dat kinderen onderwijs kregen in een vreemde taal waarin zij zich moeilijk konden uiten. Hij was van mening dat onderwijs in de moedertaal de leerlingen beter zou voorbe-reiden op het lezen van Bengaalse literatuur. Bovendien wilde hij de toegang tot wetenschappelijk onderwijs niet beperken tot kinderen van de hogere klasse. Hij was voorstander van het gebruik van Indiase terminologie voor wetenschappelijke begrippen om onderzoeksbevindingen toegankelijk te maken voor een breder publiek, in het bijzon-der de dorpelingen in de omgeving van zijn school. Westerse idee谷n wees hij echter niet af. Om de toegang tot de westerse cultuur en literatuur mogelijk te maken werd daarom op zijn school ook het Engels onderwezen. Dogmas Tagore was gekeerd tegen de vele maatschappelijke dogmas en obstakels die het gevolg waren van klasse of de werking van het verouderde kastensysteem dat sociale verandering in India belemmerde. In het kastensysteem bouwden mensen een spreekwoordelijke kooi die hen van hun vrijheid beroofde maar tegelijkertijd in staat stelde zich verder te ontwikkelen. In de tijd van Tagore was het een revolutionaire gedachte om op een school zowel jongens als meisjes van alle standen en kasten toe te laten. Tagore kwam op voor de emancipatie van meisjes en vrouwen. Zo streed hij voor de verhoging van de minimale huwelijksleeftijd van meisjes, de toelating van vrou-wen tot het hoger onderwijs en gelijkwaardig burgerschap. Maatschappelijk betrokken Tagore wilde zijn school weliswaar in de natuur vestigen, maar tegelijkertijd niet isoleren van de samenleving. Hij was ook bezig met de wederopbouw van de dorpen in Bengalen. Het door hem opgerichte Institute of Rural Reconstruction streefde ernaar om het dorpsleven te verheffen. Tagore wilde wetenschappelijk onderzoek benutten om de levensstandaard van de dorpelingen te verhogen. Zijn studenten spoorde hij aan onderzoek te doen om te achterhalen wat de problemen in de dorpen waren en met oplossingen te komen. De dorpelin-gen moesten leren op eigen benen te staan. Voorts adviseerde hij zijn studenten om de directe leefomgeving en niet de droge schoolboeken en lesmethoden als primaire kennisbron te zien. Kennis was voor hem niet alleen het opslaan van feiten in het geheugen. Kennis moest nieuwe idee谷n voortbrengen voor het verbeteren van het dagelijks leven van mensen. Vakken De leerlingen kregen lessen in Sanskriet, natuurwetenschap-pen, geschiedenis, aardrijkskunde en kennis der natuur. Naast de cognitieve vakken besteedde de school veel aandacht aan creatieve, culturele en expressieve vakken om de leerlingen de mogelijkheid te bieden hun gevoelens te uiten en hun leven te verrijken. Tagore voelde goed aan dat zonder dans, drama, 38 PIP Q PEDAGOGIEK IN PRAKTIJK JUNI 2014 Q PIP 39